2022年3月2日星期三

婆羅門的《吠陀》

每一門宗教都有自己的聖書——一般是讚歌、傳奇、神學思考和儀式指導的彙編。基督教的《聖經》與世界上任何其他聖書之間存有一個奇異的差別。基督教主要是西方世界的宗教——歐洲和美洲的宗教,但其《聖經》卻是從東方傳來的。本章所涉及的聖書都是仍然崇拜它們的那些國家的創造,而即便不是這種情況的話,如佛陀喬達摩和瑣羅亞斯德的作品,也都是臨近國家的產物。智慧來自東方,但停留在東方的智慧卻遠不如向西旅行的智慧那樣充滿活力。除了《古蘭經》和錫克教的《聖典》之外,東方的聖書都緣自遠古,有時甚至是生活在許多不同時代的許多人的作品集。

三萬三千個神
按年代順序出現的第一部古代聖書是婆羅門的《吠陀》。印度教民信奉社會習俗和復雜的多神教,即人們所知的印度教,他們構成了印度半島人口的百分之七十。在種族上,他們部分派生於雅利安人,在世界歷史的初期,這些雅利安人從作為民族搖籃的一座高原跨過喜馬拉雅山來到這裡。當然,如人們所熟知的,歐洲的所有偉大種族——拉丁人、條頓人、凱爾特人和斯堪的納維亞人——和波斯人一樣,都是雅利安人的後裔。雅利安人南下的時候,帶來了他們的宗教和文化。當時印度人口已經很多了。結果是種族的混雜,雅利安人在種姓制度中保留了貴族的地位,並發展了一種奇怪的幾乎不可理解的宗教。印度教,是用於稱呼包括崇拜三萬三千個不同的神的製度的一般名稱,幾乎每一個村落都有自己的神,從而降低了雅利安人於四千年前從北方帶來的純婆羅門教的地位。
大多數宗教都將其建立歸功於一個偉大人物——基督教的耶穌基督,佛教的佛陀,儒教的孔子,等等。印度教和婆羅門教卻不可能追溯到任何一個大師。正宗婆羅門教信奉一種包容一切的精神的存在,叫婆羅門,它是一切生物的原始因和終極目標。因此,開始時,婆羅門教也和伊斯蘭教一樣是絕對的一神教。但是,由於出現了一個抽象的包容一切的神,便產生了第二個信仰,即相信三個主神的存在,它們每個都代表著絕對權威的一個方面。這三位主神就是造物主婆羅門、守護神毗瑟拏(又譯毘濕奴)和破壞神濕婆。根據印度傳奇,第一個婆羅門創造了原始洪水,在洪水中撒了一顆種子,這顆種子變成了一個金蛋。造物主婆羅門從這個蛋中誕生,他出生後用蛋殼的兩部分創造了天和地。另一個神話說婆羅門生於蓮花,而蓮花又是從毗瑟拏神的身體上長出來的。造物主婆羅門通常被描畫為長著四顆頭、四隻手、留著絡腮鬍子的人。他一手拿著節杖,即權力的象徵;另一隻手拿著書頁,代表著《吠陀》,即我們稍後要描述的聖書;第三隻手裡是取自印度神河恒河的一瓶水;而第四隻手則拿著一串念珠,當然是在祈禱。應該說,婆羅門雖然是婆羅門教和印度教的三大主神之一,但絕不是廣受歡迎的神。在全印度只有四座廟宇是為婆羅門崇拜而修建的,比起地方上供奉的神,他的信男信女也非常少。
種姓
印度社會制度的最重要特徵是種姓制度——這是一個宗教發明。原來只有四個種姓——婆羅門,即僧侶和教士;剎帝利,即武士;吠舍,即農民、商人和地主;最後是首陀羅,即伐木工和抽水者。隨著世代更替,原來的四個種姓分化成數百個小種姓,但都發生了變化:以婆羅賀摩神命名的婆羅門保住了卓越地位。與大多數牧師不同,婆羅門可以結婚,而且一般在種姓內部通婚,他們無疑比現代印度人具有更純粹的雅利安血統。
在今日印度村莊的宗教信仰中,有許多動物形狀的神,數十種護身符——狗牙,鱷魚牙,野豬牙和象牙;精心設計的祭祀儀式和無數種祈禱,除了信仰靈魂轉世和羯磨教義外,原始婆羅門教的信仰所剩無幾。羯磨教義教導說,靈魂要經過在不同身體中的體驗,其體驗的數量是根據肉身行善或作惡的行為而定的,經過這些體驗之後,靈魂最終將從個體中釋放出來,再次融入婆羅賀摩,即無所不包的精神。換句話說,這個教義認為,每個個體的靈魂都像婆羅賀摩一樣,沒有開始也沒有終結;每一個人的生存狀況都是他前世行為的結果。它認為靈魂可以通過不同的生命形式更新個人的生存,最後“擺脫個體的全部污染,從全部的活動或痛苦中解脫出來”,在無所不包的婆羅賀摩精神中找到永恆的幸福。
記憶的功業
人們一定注意到,儘管有佛陀喬達摩的理想主義教育,儘管有穆斯林征服者合理而成功的改宗,儘管有基督教的傳教工作付出的種種努力,婆羅門教和印度教仍然頑強地存活下來。婆羅門依然是印度人民的教師和傳統的衛道士,婆羅門教徒仍然把《吠陀》詩篇爛熟於胸,那是這些婆羅門教士的祖先在數千年前南下的時候就背誦的聖書。當《吠陀》最終成書時,它們是用現已是一種死語言的梵文寫成的,它與印度各種語言的關係就如同拉丁語之於意大利語,它在《吠陀》中保存下來,恰如拉丁語在羅馬天主教教堂儀式上保存下來。儘管《吠陀》現存的只有手稿,但如我們所說的,自其形諸文字以來,虔誠的婆羅門教徒仍然靠記憶朗誦:“販賣《吠陀》的人,書寫《吠陀》的人,褻瀆《吠陀》的人,都將下地獄。”
毗瑟拏:守護之神
濕婆:毀滅之神
婆羅賀摩:創造之神
這些畫表現的是古代婆羅門教的三大主神,每個神代表神的一種性質。
“吠陀”的意思是知識。《吠陀》包括四部讚歌和祈禱文,四部解釋這些讚歌和祈禱文的出處和意義的散文集,以及基於詩歌文本的兩部神學論文集。
《梨俱吠陀》中的讚歌至少有三千年的歷史了,就是說,也許比《聖經》中最早的書還早三百年,但它記錄的宗教信仰卻屬於離我們較近的一個年代,即雅利安人仍然生活在喜馬拉雅山北部台地的時代,在他們向西遷徙成為現代歐洲人的祖先之前。所以,在《吠陀》中,我們看到的是一代人所說的話,他們是我們的祖先,在希臘人和羅馬人之前很久就存在了。
下面是摘自《奧義書》的幾段驚人之語,這是《吠陀》中的哲學部分。引語出自LD巴奈特博士的《婆羅賀摩智識》:
用心智構成,以氣為體,以光為形,目的真實,靈魂飄渺,全部功業,全部慾望,全部氣味,全部品味,掌握這一切,無言,無意——這就是我心中的我,比稻米還小,比麥粒還小,比芥子還小,比草蘆子還小,比草蘆子核還小——這就是我心中的我,比地還大,比蒼穹還大,比天還大,比所有這些世界還大。全部功業,全部慾望,全部氣味,全部品味,掌握這一切,無言,無意——這就是我心中的我,這就是婆羅賀摩;我將從他而去。與他一起必無疑慮。
“什麼是我?”
這是氣的領悟造成的精神,心中的內向之光,在外行走,遵循同一路線,穿過兩個世界。他彷彿冥想;他彷彿翱翔。轉身睡去,他超越這個世界,死的各種形狀。
這個初生的精神進入身體,與邪惡混淆:死時他消亡,離開了邪惡。

蘇格拉底的史實故事裡的雅典法庭是有秩序的,福音書神話鬼扯的耶穌受審,卻是一幅比古希臘還文明先進的後代羅馬帝國強權的法庭上的無秩序狀態,福音書裡的耶穌受審是一群流氓式的猶太群眾大叫要釘死耶穌的亂象,然而,沒有一位已文明開化的羅馬帝國的審判者會像福音書裡的披拉多一樣優柔寡斷,而且是聽任群眾把號稱無罪的耶穌釘上唯有叛亂犯才受的十字架刑罰;

耶穌可不是馬可/馬太福音裡受審時一副沈默不語的柔弱模樣,

約翰福音2:13-16描寫耶穌用鞭子把猶太聖殿裡兌換銀錢的人的牛羊趕走,又推翻別人的桌子,要知道這些人在聖殿所賣的牛羊,兌換貨幣,這些服務正如天主教教會前廊販賣念珠,聖像,蠟燭一樣,這些兌換貨幣的人的重要性不亞於猶太教的拉比教士,耶穌拿著鞭子趕跑別人的牛羊財產,充分顯示出他暴力的本質;

教會辯解說是因為這些人污染了聖殿,然而,用暴力方式趕走別人的耶穌,一樣是半斤八兩,好不到那裡去,這跟盜匪奪走我們的衣服,財產的行為,沒有二樣一;

縱使那些人是教會胡扯宣傳的惡人,也沒有任何人有權利用耶穌這種強盜暴力手段去剝奪別人的財產。

  馬太福音5:43提到的登山寶訓裡「愛你的敵人」的耶穌形象,從來沒在耶穌身上體現過,

而這些話還都是來自法利賽派的十二長老箴言的教訓,冠名讬稱是耶穌說的,耶穌說「 沒有刀的要賣了衣服,買刀 ( 路加22:36 ) 」還說:「至於那些仇敵,不要我作王的,把他們拉來在我面前殺了吧!( 路加19:27 ) 」

這就是偶像耶穌的愛,礙眼的敵人都殺掉,他可不是和平主義者甘地,更不是教會胡扯的「和平之子」的名號。

信徒一方面說他相信福音書,一方面吞下教會所說的,耶穌是完美的神/人合體的鬼話,耶穌是宇宙唯一的真上帝,然而,馬可10:17「 耶穌說,你為何稱我是良善的,除了上帝之外,再沒有良善的 」

耶穌自已都否認自已是完全良善的,更否認他是上帝;

後來的約翰福音10:30又字面矛盾地說「我和父原為一」然而希臘原文此處的「一 Hen」是心意合一,根本不是本質合一的意思;

三位一體這個4世紀才發展出來的人為教條,教會自已都意見分歧,時至今日的敘利亞教會,科普特教會,亞美尼亞教會,耶和華見證人教派都不搞三位一體的教義;

製造耶穌角色的宗教編劇家不知要如何處理這個虛妄不存在的角色結局,若寫說他翹辨子了,必會被追問,耶穌的墳墓在那裡?

於是,耶穌被接升天的馬可福音16:19的結局就搞出來的,四福音的作者顯然各自不認識,更不知道歷史上這些曾被打入旁經的四福音會被收錄成新約聖經的正典,教會當局十分懶惰,連招式也沒套好,性喜自打嘴巴搞宗教自虐狂的把戲,四福音裡最晚的約翰福音是最神化耶穌的作品,約翰福音3:13居然說「 除從天降下,仍舊在天上的人子 (耶穌),沒有人升過天 」,顯然這位教會宣傳的上帝靈啟的作者約翰,不知道創世紀5:24早就有以諾被接升天,舊約列王紀下2:11也早就有以利亞被接升天的故事了,新舊約就如此瘋狂地合訂成一本書,就連福音書裡扯蛋的耶穌死而復活的墓穴也和耶穌誕生日一樣,眾說紛紜,天主教版本的該墓位在古耶路撒冷城外,合乎新約希伯來書13:12講的「 耶穌在城門外受苦」,而基督教版本的墓穴則是遲至1949年才由歌登將軍 」發現」的,精通希臘文的蘇佐揚牧師自已在其著作 [ 新約聖經難題,基督教天人出版社出版,第68頁 ] 自已下結論招認,二處都無充分證據證明耶穌是在該處被釘及被埋。

獄中的蘇格拉底是平和寧靜的,預知自已大難臨頭的耶穌在客西馬尼園卻嚇得幾近屁滾尿流,「 禱告極懇切,汗珠如大血點,滴在地上 (路加22:44) 」

他的弟子被他說是「 你們心靈固然願意,肉體卻是軟弱了 (太26:41) 」此句成了許多懶散者的藉口名言,這位在十字架上退卻的人卻成為千萬人的唯一救贖,這位無法接受十字架刑罰的「加冠」的耶穌肯定是個不存在的幻影,可憐的耶穌!

他在客死馬尼園裡要上帝撒走他死亡的杯 (太26:39) 又在十字架上哀聲嘆氣大叫「 我的上帝,你為何離棄我 (太27:45) 」誰來救救十字架上不願一死的可憐耶穌呀!!!

  蘇格拉底是雅典人很熟悉的人,而他受審入獄;

福音書裡的耶穌到處在巴勒斯坦各地及耶路撒冷扯蛋,馬太15:21說他用五餅二魚喂飽5千人,馬太15:29-38說他在加利利地方用七餅及數條魚喂飽4千人;

路加6:17說 [ 許多百姓從猶太全地和耶路撒冷及泰爾,西頓海邊來講他講道 ],路加8:39說格拉森全城的人都傳述耶穌趕鬼的事蹟 .....。

耶穌如此地有名聲,他應該比蘇格拉底在雅典城的名聲還旺,還為人所知曉才對;

馬可14:53--15:1記述耶穌在夜裡被捕,受審,然後才押解給披拉多,但是,猶太公會可沒有如此地不光明正大,猶太公會和現代文明國家的聽證會一樣是講求公正公開的,就像蘇格拉底受審也沒有在夜裡見不得人地舉行一樣;

比較史實人物蘇格拉底和福音神話的耶穌角色,就知道,偶像耶穌不過是古時候舞台表演的道德劇的劇情鋪陳;耶穌往生時,還有太陽日蝕 (27:45) 這都是充滿戲劇手法的橋段;

  蘇格拉底受審的答辯錄成為經典作品,較早的馬太福音26:63/馬可14:61卻說「 耶穌不言語,一句話也不回答 」。

神學家胡扯撒謊說這是應驗了舊約以賽亞書42:2預言的,彌賽亞將會「他不喧嚷,不揚聲...壓傷的蘆葦,他不折斷」。

然而,後來的約翰福音可沈不住氣而破功了,讓耶穌答辯,約翰福音18:34「 耶穌回答說,這話是你說的,還是別人論我對你說的呢?」。

這位假神耶穌,顯然武功全廢,功力盡失,無法再像約翰福音2:25胡扯的造神運動寫的「 耶穌知道人心裡所存的 」,他不但要請教披拉多所說的 [ 你是猶太人的王嗎 ( 約翰18:33 ) ] 此話是披拉多自已的話還是別人傳述的,這位耶穌還在答辯時撒謊!

他跟祭司長說「我在暗地裡沒有說什麼 (約翰18:20) 」,而馬太8:30耶穌卻偷偷摸摸,見不得人地「禁戒別人,不要告訴人」他是基督的身份,可能福音書裡的耶穌告訴別人他是基督時,也心虛所以才自量力地要別人不要洩漏他曾經告訴別人,他就是基督。

明明曾暗地傳講過,卻又撒謊騙祭司長,他講話向來光明磊落,撒謊的行為是來自上帝還是來自魔鬼呢?

約翰福音8:44耶穌自已對法利賽人說,撒謊的人是來自父魔鬼,我們不願直言撒謊的耶穌他口中的天父正是在呼喊父魔鬼,畢竟這會刺傷基督徒被插上十字架而成為不能思考的心靈墓場,然而,我們人類有權利要求耶穌不要在福音書裡說謊,不過,我們不必要和一位史證缺代的神話人物計較太多。

下一幕則是馬太福音27:21-25,披拉多認為耶穌是無罪的,卻讓猶太人殺害公堂之上,審判者認定無罪的無辜者被殺害;

大英百科全書提到 [ 耶穌 ] 此條解釋道,「耶穌被十字架釘死,表明了他是根據羅馬帝國懲治叛逆的法律而處理的,但是基督教認為他的死是為了救世人的罪 (中文版1987年版,第16冊,482頁) 」若真有此人,此人充其量是當時數不清的猶太人叛亂事件的眾多號稱是彌賽亞之一的亂黨頭目罷了。

重點是,羅馬帝國的公堂審判會有審判官曲從群眾意願而作審判的事嗎?

身為行政官長的披拉多顯然無力主導審判,反而是曲從鼓燥的猶太群眾的要求,他們要求釋放一名全名叫作「耶穌巴拉巴」意思是「神的兒子耶穌」的「強盜」,而福音書只寫此人叫巴拉巴 (太27:21)


群眾鼓燥要求釘死耶穌(路23:21),公堂之上容許這樣的無政府狀態啊???

更何況史實裡的羅馬帝國向來把猶太人視作是次等的,西元前30--西元1百年間一直有前撲後繼的猶太人叛亂事變,向來強力鎮壓及採取連坐法的羅馬帝國怎會容許這種舞台表演效果張力十足的情節在現實裡發生。

  耶穌被捕之前,在客西馬尼園裡居然怕死地禱告上帝,要上帝不要讓他死 ( 太26:36-42 ),這位號稱和上帝合一而在亙古之前就預定要藉由他死而流下的寶血洗淨人類罪惡的救世主,合該從容地期待被逮捕的這刻的到來,而不是顯示出他害怕死亡的真面目,路加 4:1 說耶穌聖靈充滿,約翰福音 3:34 說耶穌擁有無限量的聖靈,哥林多前書2:10 [ 聖靈參透萬事,連上帝深奧的事也參透了 ],然而這位假神耶穌卻顯然不知他會死在十字架上,在十字架上鬼吼鬼叫,怨天尤人大叫「我的上帝,我的上帝,你為何離棄我(馬太27:45)」

沒有世俗的烈士從容就義的氣度,這寫的是一個舞台上,戲劇性效果的英雄悲嘆,從神學上,史實上,都說無法交代其真實性的舞台角色,一位非史實的角色罷了。

耶穌故事是宗教編劇的受造物我們進行下一步之前,要提醒讀者,我們無意證明新約故事裡的耶穌是史實人物,也無意願證明新約故事裡的耶穌只是個拼湊出來的虛構神話,我們只講求證據,讓證據引領我們的立場,而不是讓自已的立場或宗教信仰去引領客觀的證據,我們不過是聽從二造雙方陳述的裁判,至此為止,對耶穌的史實證據不足,無法證明他是個史實裡的人物,但這不意味我們已證明了史實裡沒有一位像福音故事裡的耶穌的人;

然而我們檢視的證據不但無法證實耶穌的史實性,它們還顯示,耶穌和密特拉太陽神,古埃及艾西絲/荷羅斯,希臘阿多尼斯,赫米斯,泰那的阿波羅,克里詩那等等的神話主角一樣,都是神話性的角色;

我們被迫地指出,耶穌故事充滿了宗教劇本所有的劇情鋪張,刺激的情節,戲劇化的情境及結局,在古代,這種神秘的道德劇以真人扮演的起源非常之早,耶穌故事正是充滿這樣的況味,而沒有史實的味道,耶穌是英雄的角色,賣主的猶太則是反派,復活及升天則是謝幕結局;

聖嬰誕生時有三位東方術士來朝,狂喜地帶來賀禮,這些戲劇性強烈的情節都不是歷史,充滿潤飾的福音書故事寫的是宗教神話,而不是史實人物該有的情節,沒有史實人物會有什麼天門為他開,東方術士為他拜,引導之星為他來的誕生情節;

這些戲劇手法更是其他的傳奇故事的手法,我們拒斥阿波羅太陽神及密特拉太陽神的出生故事,我們卻誤以為耶穌誕生是史實,這是怎樣的雙重標準??

福音書裡的耶穌四處奔走為人治病,還聲色疾厲地和法利賽人作激烈的言語衝突,甚至暴力的原形畢露而去翻猶太聖殿當局的桌子 (太21:12)

還派70位弟子去各城傳揚自已理念 (路加10:1)

這樣一位人人皆知的狠角色,和他扛上的死對頭,身為半自治,半官方的猶太當局要捉拿耶穌到案時,居然不知道耶穌長什麼樣子,而要靠猶大的親嘴作記號(馬可福音14:43--45),這個猶大背叛耶穌的故事是舞台張力十足的一幕,但是卻不是真實事件該有的情節。

馬太福音27:19提到披拉多的夫人告訴她的夢象,要求披拉多不可加害耶穌;

這是個舞台效果十足的一幕,然而,羅馬人的司法制度可沒這沒墮落低等淪落到讓一個女人憑著自已的夢就來影響公堂之上的司法執行;

這故事只是要敘說聖靈不要耶穌受害的立場,然而耶穌還是遇害了,這位披拉多的夫人顯然作了場聖靈賜給她的春秋大夢,聖靈和舊約裡的先知但以理一樣搞夢境啟示,卻無能阻止耶穌受害。

另處再談新約裡的驚天地,泣鬼神的耶穌故事,並沒被其他異教徒作家及許多作家提及的詭異的隻字未提的情形,先來看塔西特的作品;

塔西特的編年鑑直至1468年才被人知道有此書,該書提到[在提比裡斯統治期間被披拉多當作罪犯處死的Chrestus的信眾他們有他們的教派],編年鑑裡這段話,其他古代作家都不曾提及過;

英國的Ross進行的調查顯示此段話是義大利人布洛休里尼偽造的,不管Ross的論點對不對,重點是,古代神父毀壞異教徒的文件,並邪惡地偽造耶穌存在的假史實,無所不用其極的神父們當時若知道這位1世紀的塔西特寫過上述「見證」,早就和不信教的人在爭辯時拿來當作是福音書以外,一項強烈證明耶穌確有其人的證據了;塔氏這段作品提到的基督徒在羅馬「受迫害」的章節應是用來掩飾真正插寫這段話的作者是基督徒的身份,塔氏作品設立提及的基督徒受迫害的年代應是在西元64年,而根據新約聖經的說法,保羅於西元63--65年時,人在羅馬,保羅理應是塔氏作品裡寫到的尼祿皇帝迫害基督徒的事件見證人才是;

使徒行傳28:30提到保羅在羅馬的歲月時說「保羅在自已租屋處,足足住了二年,來者不拒,接見別人;放膽傳上帝國,把主耶穌的事教導別人,無人禁止」.基督徒如此安詳地在羅馬扯蛋傳道的平和畫面和所謂基督徒在羅馬受迫害,被獅子咬,被綁在稻草蓆裡焚燒,照亮羅馬夜晚街道等等指控羅馬人「迫害」基督徒的畫面,是完全無法調和的矛盾。

而且,大家都知道,羅馬人向來大致上對宗教宣傳漠不關心,從來就不曾對任何教派迫害過,羅馬的猶太人自由地維持著猶太人的身份,早年在羅馬城的猶太裔基督徒沒有理由如塔氏作品提到,只因宗教信仰就被丟入獅口,最有可能的是,這些基督徒口中的迫害比塔氏作品裡提到的還溫和,而原因是政治因素(按:基督耶穌若確有此人,則西元前20年起,加利利地區烽起雲湧的猶太恐怖主義對抗羅馬當局的運動,以其四福音書裡的和耶穌一起被逮的強盜巴拉巴,其全名叫巴拉巴耶穌,而巴拉巴在亞蘭語裡的意思又是神的兒子;

而福音書裡所用的「強盜」希臘原文Leste是亂黨分子之意;這已超過巧合的程度;若確有耶穌此人,則福音書充其量是一部掩飾耶穌是加利利奮銳黨,當時的恐怖組織的亂黨頭目的事實而已,而政治上的救主正是猶太人所信仰及盼望的彌賽亞)。

  威廉泰勒智退盜賊而箭射蘋果的故事在不久前還被世人認為是史實,而今已證明此故事已超過合理的懷疑的範圍,泰勒和他的蘋果完全是神話式的傳述,由詩人寫下此題,其他的編纂者繼續在戲劇裡發揮,而瑞士甚至還有所謂的泰勒當年射中兒子頭頂的蘋果所用的弓呢,而今,我們卻知這都是傳說的英雄故事罷了;

讓世界的受教育的人改觀,知道泰勒故事只是傳說而非史實的關鍵正是有位瑞士史學家Faberan Hamurbin.他的年代正是泰勒故事設定年代的不久,正如耶穌神話及史學家猶瑟夫一樣,若泰勒真有此人,史家不會漏掉此人,史家筆下卻隻字未提,無可挽回地揭穿了泰勒故事非史實的真相;而見證了1315年那場Morgarten戰役的史學家也根本未提過泰勒的故事,1497年的蘇黎世的編年史也沒有收錄此事,在眾多描寫瑞士脫離奧地利的戰役的記述裡,都找不到泰勒此人;

然而,這麼多當代及後來的記述都沒有提到泰勒而造成這個故事的假史實的殺傷力,還不及約瑟夫作品未提到耶穌,因而造成的揭穿此事假史實的殺傷力的一半,耶穌施行奇蹟的故事比泰勒準確射中兒子頭上蘋果的故事來得更具感官的瘋狂性,史學家庇裡尼及昆提良,約瑟夫,哲學家腓羅,西尼卡,埃皮帖特斯,還有許多當代及耶穌神話設立年代不久的學者,都不曾提及耶穌過,這個正史裡查無此人的情形,比瑞士的記錄史事的人都不曾提及泰勒的情形,更加令人難以接受耶穌是史實人物,而且,福音書還充斥著基督教成立之前,從異教徒沿襲抄用的記敘。

古代羅馬基督徒墓穴繪畫根本沒有被釘在十字架上的耶穌的形象,長久以來,放入「聖」墓中的是羔羊,而羔羊伴隨十字架或在十架上則長久以來一直是早期基督教的圖騰,羔羊為何是早期基督教的長久的圖騰有很多說法,拉丁文Agni不但是羔羊的意思,也是印度教的神,此外,占星學上的山羊常被古人用羔羊混用的現象也被發現,基督教搞的羔羊除去世人的罪和之前的舊約裡的復活節羔羊的把戲一樣,而比猶太經典更早的古巴比倫早就有這套信仰。

事實是,直至西元八百年後,才開始有人模人樣的人的形象的耶穌被晾在十字架上的表現方式。

法國的孟德地區主教則在西元800年說: [ 因為黑暗消逝,並且也因為基督是個真的人,阿德亮主教下令把耶穌畫成人形,神的羔羊自此不再被畫在十字架上,而是被安置在十字架上的人形,若另外畫一隻在十字架腳下或對面的羔羊來代表,也不受反對]我們讓讀者自行判斷,耶穌這偶像若確有其人,並且曾被釘在十字架,為什麼教會足足要花八百年的時間發展之後才讓主教寫下[而現在耶穌是個真正的人... ] 等等的話。今日我們若再像古代教徒把羔羊畫在十字架上,而不是畫人模人樣的化成人樣的耶穌,則會被認為是褻瀆呢。請注意,四世紀時所畫的福音書裡讓拉撒路死而復活,以及五餅二魚喂飽五千人的福音書裡的耶穌故事,畫的都不是耶穌,而是一隻施行這些奇蹟的羔羊。

  ( 按:拉撒路/五餅二魚這些語源和故事原形都來自古埃及,另文再詳述 )

  現代的十字架上的人模人樣的耶穌是幾乎全裸而只用遮羞布包住神的兒子鼠蹊部/陽具的形象,而早期從羔羊轉畫成人形的十字架上的耶穌卻是包得密實,懂得穿衣服的耶穌,之後才慢慢畫成穿得很少而一副受苦受難的耶穌苦瓜臉。早期的耶穌像穿的是飄動的短上衣並伴隨著腳邊常畫著的,還遺留著的羔羊 ( 按:羅馬宗教的牧羊神的觀念被教會吸收,另文再述 )。

  教會之外的作者隻字未提及有耶穌此「人」,我們有限頭腦的人類無法對所有歷史問題追查出合理的確認,除了數學之外,其他的人類知識的分野恐怕都無法達成完全的確定性,因此所下的定論應該是有相關性並且能被修正,法律判某人上斷頭台,不見得合理地確認該人有罪,法律釋放某人也不見得合理地確認該人無辜;教條主義者才有熊心豹子膽宣稱他們擁有完全的確認性,而他們的宣稱不過是毫無根據的臆測罷了;因此,舉例來說,當我們知悉與福音神話書設定的年代同年代的猶太史家約瑟夫他筆下廣泛蒐羅寫入了當時歷史/人物/事件,而他的大量作品居然沒有提到耶穌時,我們能合理地確知,當時當地根本沒有新約四福音書描敘的耶穌這樣的一個人曾經存在過。

約氏作品提到「耶穌」的章節是他人穿插之作,Warburton主教自已都說該章節是「公然的假造,十分愚蠢的行為」早期許多神父還敢把這位猶太法利賽派的史家弄成是寫下承認耶穌是神的兒子的史家,現代已少有基督徒把約瑟夫的作品拿來當作是耶穌存在的可靠史「實」依據,

De Quincey說,這些章節是所有還沒瘋狂的人所搞出來的偽作,而偉大的英國神學家Lardner則是第一個證明約瑟夫作品裡,被用來見證耶穌存在的章節是拙劣的見證來源的人;

我們追查偶像神話時要注意到,耶穌設定的存活年代的同時代其他非教會系統的作家不曾提到耶穌此號人物,這現象比上述約瑟夫被基督徒動手腳竄改的假見證還更引人注目,與耶穌此「人」( 羊???? ) 同時代的亞歷山大的猶太人腓羅在福音書的耶穌施行奇蹟的設定年代,去耶路撒冷過,腓羅的作品從未提到過此「人」名號過;

耶穌這個名字是猶太人裡十分尋常的名字,他作品裡曾區分猶太名字何西阿 ( 意思是拯救 ) 及耶穌 ( 意思是神拯救 ) 的區別,這是多麼好的機會可讓腓羅寫到那位福音書裡的偶像耶穌的地方呀!然而他卻沒有提到這些事!不管福音書裡的耶穌是教會口中的宇宙超級唯一大至尊救主,還是福音書裡的猶太人口中的壞教法,亂教紀的離經叛道之徒,顯然的,腓羅當時在耶路撒冷可沒聽見有此號人物,不然的話,他早就該提及此人的事蹟;

導論

隨著科學技術的發展,當今世界已經擺脫了教會的羈絆,宗教的影響越來越小。 由於大力提倡理性主義和努力解釋人類生存的各個方面-按照邏輯的順序就使人們拋棄了先驗論、對神的虔敬和情感,最終也拋棄了人性。 尤其是宗教和科學的分離,信仰和知識的分離,其根源也存在於教會約態度之中。 教會因害怕...