耶穌失落的年代

基督教的聖者耶穌，其博愛的精神令人敬佩，而他的一生也成為世人矚目的焦點。

然而不論新約，舊約均無完整的記錄。

因為從13歲至30歲這時期的耶穌憑空消失，不論教廷的說法為何總是啟人疑竇，後來發現大弟子彼得的筆記  (水徒行紀)。

以及俄人洛氏所著耶穌基督佚史一書，讓世人對耶穌的一生有更完整的認識。

彼得本身是漁夫，在加利利海捕魚維生，當耶穌來到此處為彼得，西門說法，二人因此信服了耶穌，所以跟著耶穌的腳步傳道，耶穌在十字架殉難後，彼得隨後也被羅馬人焚燒處死，但他的羊皮筆記卻留了下來，筆記內容是講述耶穌在14歲時進入印度南方學習婆羅門教的智慧，包含梵文、吠陀經、摩尼教律，在印度河流域參學求道，學習醫療祕法.驅邪之神通.....等學問。但因質疑婆羅門僧種性制度的不公，引發殺機，因此逃離印南來到喜馬拉雅山，到達尼泊爾佛陀的故鄉 (卡波拉瓦斯土) 隨僧人習巴利文、佛經、再進入西藏，學習秘術，從西藏到波斯(24歲)，賽普路斯島.亞述.希臘.埃及.加利利海.約旦河. 水徒行紀最末章彼得被選為耶穌繼承弟子，眾人稱為教師。

1894年俄人尼古拉斯.洛托維次在法國發表 (耶穌基督佚史)，洛氏在1894年以後離開俄軍部隊，進入海拔1400公尺喜馬拉雅山僧院，得知耶穌事蹟，據悉當初是用巴利文記載，再轉為藏文，因此洛氏請求翻譯，再譯成俄文，其後再翻譯成英文，記載耶穌14歲隨駝隊進入巴基斯坦東南印度河谷，隨婆羅門學習梵文，吠陀經....等學問，最後因質疑祭司們腐敗，而離開印度進入喜馬拉雅山，在尼泊爾跟僧人學習佛經，以後的記載和水徒行紀相差不多，水徒行紀有記載耶穌到西藏佛宮習佛法，這可能是誤譯，因為西藏最早有佛法傳入是西元八世紀，由寂護大師、蓮花生大士開始傳佛法才有佛教，按年代當時為象雄時代，信仰苯教 (西藏黑教)，耳傳大圓滿歷史傳承在西元前千年內，這是靠近西藏，喜馬拉雅山區，流傳自喀十米亞，印度密法，台灣已故密宗黑教大師林雲就是這派的翹楚。

耶穌正傳——耶穌在印度的生活事蹟

 

正傳緣起

《耶穌正傳》，英文原本全名為“雙魚時代的基督，耶穌的水瓶時代福音”，由美國人利未進入阿卡夏記錄所得。那麼：

1、何為一個時代？ 2、何謂“基督”？耶穌與基督是何關係？ 3、利未是誰？ 4、何為阿卡夏記錄？

一、何為一個時代？

據天文學，太陽及其行星系統圍繞黃道帶運行，運行一圈的時間大約是26000年。黃道帶被劃分為十二區，每一區各有一個星座，分別是白羊座、金牛座、雙子座、巨蟹座、獅子座、處女座、天秤座、天蠍座、人馬座、摩羯座、水瓶座、雙魚座。太陽每經過一個星座，大約需要2100年，這一段時間被稱為一個“時代”。

據利未所見，黃道的每一宮都是由一個基路伯和一個撒拉弗掌管的。當時代交會時，管理的職責會從一個宮的基路伯和撒拉弗交到另一個宮的基路伯和撒拉弗手上。利未有一篇名為“時代的交點”的手稿如此描繪說：

在靈裡，我被帶到阿卡夏之界（the realms of Akasha）。我獨自站在太陽圈中。在此，我發現了那打開智慧之門和覺悟之心的秘泉。我進入，就明白了。

我看見那守護太陽圈的二十四個基路伯和撒拉弗（Cherubim and Seraphim），就是古時的大師們所宣稱的“二十四位長老”（the four and twenty ancient ones）。我聽到了每一個基路伯和撒拉弗的名，得知黃道的每一宮都是由一個基路伯和一個撒拉弗掌管的。

此時，我站到了兩個時代的交會處。雙魚時代已經過去，水瓶時代剛剛開始。我看見雙魚時代的兩個守護靈，其中基路伯是拉瑪沙，撒拉弗是瓦卡比勒。我又看見水瓶時代的兩個守護靈，其中基路伯是阿奇爾，撒拉弗是沙瑪奎勒。

三神（the Triune God）的四個大靈一同站在交會處，當著三神（the sacred Three），亦即力之神、智之神、愛之神的面，權柄、能力、智慧、愛的權杖進行了交接。我聽見了三神的吩咐，但我目前不能透露。

我又從雙魚宮的基路伯和撒拉弗聽見了雙魚時代的歷史，當我拿筆記錄時，拉瑪沙說，我的孩子，不是現在，不是現在，但你可以為將來的人記下，等他們學會人類一體並熱愛和平、善待眾生的神聖法則。

我又聽見水瓶宮的基路伯和撒拉弗宣告將來時代，亦即智慧時代、人子時代的福音。

當冠冕從拉瑪沙的頭上取下，戴在水瓶時代的阿奇爾的頭上，權杖從撒拉弗瓦卡比勒的手上交接到撒拉弗沙瑪奎勒的手上時，天上寂靜無聲。此時智慧女神（the goddess Wisdom）說話，她伸出雙手，將聖靈的祝福傾倒在水瓶宮的管理者身上。

我不能寫下她說的話，但我可以報告阿奇爾在接受冠冕時所宣告的將來時代的福音，也可以傳頌撒拉弗沙瑪奎勒在接受權杖時所唱的讚歌。我要向各地、各民、各族、各國的人報告此福音，傳頌此讚歌。

婆羅門的《吠陀》

每一門宗教都有自己的聖書——一般是讚歌、傳奇、神學思考和儀式指導的彙編。基督教的《聖經》與世界上任何其他聖書之間存有一個奇異的差別。基督教主要是西方世界的宗教——歐洲和美洲的宗教，但其《聖經》卻是從東方傳來的。本章所涉及的聖書都是仍然崇拜它們的那些國家的創造，而即便不是這種情況的話，如佛陀喬達摩和瑣羅亞斯德的作品，也都是臨近國家的產物。智慧來自東方，但停留在東方的智慧卻遠不如向西旅行的智慧那樣充滿活力。除了《古蘭經》和錫克教的《聖典》之外，東方的聖書都緣自遠古，有時甚至是生活在許多不同時代的許多人的作品集。

三萬三千個神
按年代順序出現的第一部古代聖書是婆羅門的《吠陀》。印度教民信奉社會習俗和復雜的多神教，即人們所知的印度教，他們構成了印度半島人口的百分之七十。在種族上，他們部分派生於雅利安人，在世界歷史的初期，這些雅利安人從作為民族搖籃的一座高原跨過喜馬拉雅山來到這裡。當然，如人們所熟知的，歐洲的所有偉大種族——拉丁人、條頓人、凱爾特人和斯堪的納維亞人——和波斯人一樣，都是雅利安人的後裔。雅利安人南下的時候，帶來了他們的宗教和文化。當時印度人口已經很多了。結果是種族的混雜，雅利安人在種姓制度中保留了貴族的地位，並發展了一種奇怪的幾乎不可理解的宗教。印度教，是用於稱呼包括崇拜三萬三千個不同的神的製度的一般名稱，幾乎每一個村落都有自己的神，從而降低了雅利安人於四千年前從北方帶來的純婆羅門教的地位。
大多數宗教都將其建立歸功於一個偉大人物——基督教的耶穌基督，佛教的佛陀，儒教的孔子，等等。印度教和婆羅門教卻不可能追溯到任何一個大師。正宗婆羅門教信奉一種包容一切的精神的存在，叫婆羅門，它是一切生物的原始因和終極目標。因此，開始時，婆羅門教也和伊斯蘭教一樣是絕對的一神教。但是，由於出現了一個抽象的包容一切的神，便產生了第二個信仰，即相信三個主神的存在，它們每個都代表著絕對權威的一個方面。這三位主神就是造物主婆羅門、守護神毗瑟拏（又譯毘濕奴）和破壞神濕婆。根據印度傳奇，第一個婆羅門創造了原始洪水，在洪水中撒了一顆種子，這顆種子變成了一個金蛋。造物主婆羅門從這個蛋中誕生，他出生後用蛋殼的兩部分創造了天和地。另一個神話說婆羅門生於蓮花，而蓮花又是從毗瑟拏神的身體上長出來的。造物主婆羅門通常被描畫為長著四顆頭、四隻手、留著絡腮鬍子的人。他一手拿著節杖，即權力的象徵；另一隻手拿著書頁，代表著《吠陀》，即我們稍後要描述的聖書；第三隻手裡是取自印度神河恒河的一瓶水；而第四隻手則拿著一串念珠，當然是在祈禱。應該說，婆羅門雖然是婆羅門教和印度教的三大主神之一，但絕不是廣受歡迎的神。在全印度只有四座廟宇是為婆羅門崇拜而修建的，比起地方上供奉的神，他的信男信女也非常少。
種姓
印度社會制度的最重要特徵是種姓制度——這是一個宗教發明。原來只有四個種姓——婆羅門，即僧侶和教士；剎帝利，即武士；吠舍，即農民、商人和地主；最後是首陀羅，即伐木工和抽水者。隨著世代更替，原來的四個種姓分化成數百個小種姓，但都發生了變化：以婆羅賀摩神命名的婆羅門保住了卓越地位。與大多數牧師不同，婆羅門可以結婚，而且一般在種姓內部通婚，他們無疑比現代印度人具有更純粹的雅利安血統。
在今日印度村莊的宗教信仰中，有許多動物形狀的神，數十種護身符——狗牙，鱷魚牙，野豬牙和象牙；精心設計的祭祀儀式和無數種祈禱，除了信仰靈魂轉世和羯磨教義外，原始婆羅門教的信仰所剩無幾。羯磨教義教導說，靈魂要經過在不同身體中的體驗，其體驗的數量是根據肉身行善或作惡的行為而定的，經過這些體驗之後，靈魂最終將從個體中釋放出來，再次融入婆羅賀摩，即無所不包的精神。換句話說，這個教義認為，每個個體的靈魂都像婆羅賀摩一樣，沒有開始也沒有終結；每一個人的生存狀況都是他前世行為的結果。它認為靈魂可以通過不同的生命形式更新個人的生存，最後“擺脫個體的全部污染，從全部的活動或痛苦中解脫出來”，在無所不包的婆羅賀摩精神中找到永恆的幸福。
記憶的功業
人們一定注意到，儘管有佛陀喬達摩的理想主義教育，儘管有穆斯林征服者合理而成功的改宗，儘管有基督教的傳教工作付出的種種努力，婆羅門教和印度教仍然頑強地存活下來。婆羅門依然是印度人民的教師和傳統的衛道士，婆羅門教徒仍然把《吠陀》詩篇爛熟於胸，那是這些婆羅門教士的祖先在數千年前南下的時候就背誦的聖書。當《吠陀》最終成書時，它們是用現已是一種死語言的梵文寫成的，它與印度各種語言的關係就如同拉丁語之於意大利語，它在《吠陀》中保存下來，恰如拉丁語在羅馬天主教教堂儀式上保存下來。儘管《吠陀》現存的只有手稿，但如我們所說的，自其形諸文字以來，虔誠的婆羅門教徒仍然靠記憶朗誦：“販賣《吠陀》的人，書寫《吠陀》的人，褻瀆《吠陀》的人，都將下地獄。”
毗瑟拏：守護之神
濕婆：毀滅之神
婆羅賀摩：創造之神
這些畫表現的是古代婆羅門教的三大主神，每個神代表神的一種性質。
“吠陀”的意思是知識。《吠陀》包括四部讚歌和祈禱文，四部解釋這些讚歌和祈禱文的出處和意義的散文集，以及基於詩歌文本的兩部神學論文集。
《梨俱吠陀》中的讚歌至少有三千年的歷史了，就是說，也許比《聖經》中最早的書還早三百年，但它記錄的宗教信仰卻屬於離我們較近的一個年代，即雅利安人仍然生活在喜馬拉雅山北部台地的時代，在他們向西遷徙成為現代歐洲人的祖先之前。所以，在《吠陀》中，我們看到的是一代人所說的話，他們是我們的祖先，在希臘人和羅馬人之前很久就存在了。
下面是摘自《奧義書》的幾段驚人之語，這是《吠陀》中的哲學部分。引語出自LD巴奈特博士的《婆羅賀摩智識》：
用心智構成，以氣為體，以光為形，目的真實，靈魂飄渺，全部功業，全部慾望，全部氣味，全部品味，掌握這一切，無言，無意——這就是我心中的我，比稻米還小，比麥粒還小，比芥子還小，比草蘆子還小，比草蘆子核還小——這就是我心中的我，比地還大，比蒼穹還大，比天還大，比所有這些世界還大。全部功業，全部慾望，全部氣味，全部品味，掌握這一切，無言，無意——這就是我心中的我，這就是婆羅賀摩；我將從他而去。與他一起必無疑慮。
“什麼是我？”
這是氣的領悟造成的精神，心中的內向之光，在外行走，遵循同一路線，穿過兩個世界。他彷彿冥想；他彷彿翱翔。轉身睡去，他超越這個世界，死的各種形狀。
這個初生的精神進入身體，與邪惡混淆：死時他消亡，離開了邪惡。

蘇格拉底的史實故事裡的雅典法庭是有秩序的，福音書神話鬼扯的耶穌受審，卻是一幅比古希臘還文明先進的後代羅馬帝國強權的法庭上的無秩序狀態，福音書裡的耶穌受審是一群流氓式的猶太群眾大叫要釘死耶穌的亂象，然而，沒有一位已文明開化的羅馬帝國的審判者會像福音書裡的披拉多一樣優柔寡斷，而且是聽任群眾把號稱無罪的耶穌釘上唯有叛亂犯才受的十字架刑罰；

耶穌可不是馬可/馬太福音裡受審時一副沈默不語的柔弱模樣，

約翰福音2:13-16描寫耶穌用鞭子把猶太聖殿裡兌換銀錢的人的牛羊趕走，又推翻別人的桌子，要知道這些人在聖殿所賣的牛羊，兌換貨幣，這些服務正如天主教教會前廊販賣念珠，聖像，蠟燭一樣，這些兌換貨幣的人的重要性不亞於猶太教的拉比教士，耶穌拿著鞭子趕跑別人的牛羊財產，充分顯示出他暴力的本質；

教會辯解說是因為這些人污染了聖殿，然而，用暴力方式趕走別人的耶穌，一樣是半斤八兩，好不到那裡去，這跟盜匪奪走我們的衣服，財產的行為，沒有二樣一；

縱使那些人是教會胡扯宣傳的惡人，也沒有任何人有權利用耶穌這種強盜暴力手段去剝奪別人的財產。

　　馬太福音5:43提到的登山寶訓裡「愛你的敵人」的耶穌形象，從來沒在耶穌身上體現過，

而這些話還都是來自法利賽派的十二長老箴言的教訓，冠名讬稱是耶穌說的，耶穌說「 沒有刀的要賣了衣服，買刀 ( 路加22:36 ) 」還說：「至於那些仇敵，不要我作王的，把他們拉來在我面前殺了吧！( 路加19:27 ) 」

這就是偶像耶穌的愛，礙眼的敵人都殺掉，他可不是和平主義者甘地，更不是教會胡扯的「和平之子」的名號。

信徒一方面說他相信福音書，一方面吞下教會所說的，耶穌是完美的神/人合體的鬼話，耶穌是宇宙唯一的真上帝，然而，馬可10:17「 耶穌說，你為何稱我是良善的，除了上帝之外，再沒有良善的 」

耶穌自已都否認自已是完全良善的，更否認他是上帝；

後來的約翰福音10:30又字面矛盾地說「我和父原為一」然而希臘原文此處的「一 Hen」是心意合一，根本不是本質合一的意思；

三位一體這個4世紀才發展出來的人為教條，教會自已都意見分歧，時至今日的敘利亞教會，科普特教會，亞美尼亞教會，耶和華見證人教派都不搞三位一體的教義；

製造耶穌角色的宗教編劇家不知要如何處理這個虛妄不存在的角色結局，若寫說他翹辨子了，必會被追問，耶穌的墳墓在那裡？

於是，耶穌被接升天的馬可福音16:19的結局就搞出來的，四福音的作者顯然各自不認識，更不知道歷史上這些曾被打入旁經的四福音會被收錄成新約聖經的正典，教會當局十分懶惰，連招式也沒套好，性喜自打嘴巴搞宗教自虐狂的把戲，四福音裡最晚的約翰福音是最神化耶穌的作品，約翰福音3:13居然說「 除從天降下，仍舊在天上的人子 (耶穌)，沒有人升過天 」，顯然這位教會宣傳的上帝靈啟的作者約翰，不知道創世紀5:24早就有以諾被接升天，舊約列王紀下2:11也早就有以利亞被接升天的故事了，新舊約就如此瘋狂地合訂成一本書，就連福音書裡扯蛋的耶穌死而復活的墓穴也和耶穌誕生日一樣，眾說紛紜，天主教版本的該墓位在古耶路撒冷城外，合乎新約希伯來書13:12講的「 耶穌在城門外受苦」，而基督教版本的墓穴則是遲至1949年才由歌登將軍 」發現」的，精通希臘文的蘇佐揚牧師自已在其著作 [ 新約聖經難題，基督教天人出版社出版，第68頁 ] 自已下結論招認，二處都無充分證據證明耶穌是在該處被釘及被埋。

獄中的蘇格拉底是平和寧靜的，預知自已大難臨頭的耶穌在客西馬尼園卻嚇得幾近屁滾尿流，「 禱告極懇切，汗珠如大血點，滴在地上 (路加22:44) 」

他的弟子被他說是「 你們心靈固然願意，肉體卻是軟弱了 (太26:41) 」此句成了許多懶散者的藉口名言，這位在十字架上退卻的人卻成為千萬人的唯一救贖，這位無法接受十字架刑罰的「加冠」的耶穌肯定是個不存在的幻影，可憐的耶穌！

他在客死馬尼園裡要上帝撒走他死亡的杯 (太26:39) 又在十字架上哀聲嘆氣大叫「 我的上帝，你為何離棄我 (太27:45) 」誰來救救十字架上不願一死的可憐耶穌呀!!!

　　蘇格拉底是雅典人很熟悉的人，而他受審入獄；

福音書裡的耶穌到處在巴勒斯坦各地及耶路撒冷扯蛋，馬太15:21說他用五餅二魚喂飽5千人，馬太15:29-38說他在加利利地方用七餅及數條魚喂飽4千人；

路加6:17說 [ 許多百姓從猶太全地和耶路撒冷及泰爾，西頓海邊來講他講道 ]，路加8:39說格拉森全城的人都傳述耶穌趕鬼的事蹟 .....。

耶穌如此地有名聲，他應該比蘇格拉底在雅典城的名聲還旺，還為人所知曉才對；

馬可14:53--15:1記述耶穌在夜裡被捕，受審，然後才押解給披拉多，但是，猶太公會可沒有如此地不光明正大，猶太公會和現代文明國家的聽證會一樣是講求公正公開的，就像蘇格拉底受審也沒有在夜裡見不得人地舉行一樣；

比較史實人物蘇格拉底和福音神話的耶穌角色，就知道，偶像耶穌不過是古時候舞台表演的道德劇的劇情鋪陳；耶穌往生時，還有太陽日蝕 (27:45) 這都是充滿戲劇手法的橋段；

　　蘇格拉底受審的答辯錄成為經典作品，較早的馬太福音26:63/馬可14:61卻說「 耶穌不言語，一句話也不回答 」。

神學家胡扯撒謊說這是應驗了舊約以賽亞書42:2預言的，彌賽亞將會「他不喧嚷，不揚聲...壓傷的蘆葦，他不折斷」。

然而，後來的約翰福音可沈不住氣而破功了，讓耶穌答辯，約翰福音18:34「 耶穌回答說，這話是你說的，還是別人論我對你說的呢？」。

這位假神耶穌，顯然武功全廢，功力盡失，無法再像約翰福音2:25胡扯的造神運動寫的「 耶穌知道人心裡所存的 」，他不但要請教披拉多所說的 [ 你是猶太人的王嗎 ( 約翰18:33 ) ] 此話是披拉多自已的話還是別人傳述的，這位耶穌還在答辯時撒謊！

他跟祭司長說「我在暗地裡沒有說什麼 (約翰18:20) 」，而馬太8:30耶穌卻偷偷摸摸，見不得人地「禁戒別人，不要告訴人」他是基督的身份，可能福音書裡的耶穌告訴別人他是基督時，也心虛所以才自量力地要別人不要洩漏他曾經告訴別人，他就是基督。

明明曾暗地傳講過，卻又撒謊騙祭司長，他講話向來光明磊落，撒謊的行為是來自上帝還是來自魔鬼呢？

約翰福音8:44耶穌自已對法利賽人說，撒謊的人是來自父魔鬼，我們不願直言撒謊的耶穌他口中的天父正是在呼喊父魔鬼，畢竟這會刺傷基督徒被插上十字架而成為不能思考的心靈墓場，然而，我們人類有權利要求耶穌不要在福音書裡說謊，不過，我們不必要和一位史證缺代的神話人物計較太多。

下一幕則是馬太福音27:21-25，披拉多認為耶穌是無罪的，卻讓猶太人殺害公堂之上，審判者認定無罪的無辜者被殺害；

大英百科全書提到 [ 耶穌 ] 此條解釋道，「耶穌被十字架釘死，表明了他是根據羅馬帝國懲治叛逆的法律而處理的，但是基督教認為他的死是為了救世人的罪 (中文版1987年版，第16冊，482頁) 」若真有此人，此人充其量是當時數不清的猶太人叛亂事件的眾多號稱是彌賽亞之一的亂黨頭目罷了。

重點是，羅馬帝國的公堂審判會有審判官曲從群眾意願而作審判的事嗎?

身為行政官長的披拉多顯然無力主導審判，反而是曲從鼓燥的猶太群眾的要求，他們要求釋放一名全名叫作「耶穌巴拉巴」意思是「神的兒子耶穌」的「強盜」，而福音書只寫此人叫巴拉巴 (太27:21)

群眾鼓燥要求釘死耶穌(路23:21)，公堂之上容許這樣的無政府狀態啊???

更何況史實裡的羅馬帝國向來把猶太人視作是次等的，西元前30--西元1百年間一直有前撲後繼的猶太人叛亂事變，向來強力鎮壓及採取連坐法的羅馬帝國怎會容許這種舞台表演效果張力十足的情節在現實裡發生。

　　耶穌被捕之前，在客西馬尼園裡居然怕死地禱告上帝，要上帝不要讓他死 ( 太26:36-42 )，這位號稱和上帝合一而在亙古之前就預定要藉由他死而流下的寶血洗淨人類罪惡的救世主，合該從容地期待被逮捕的這刻的到來，而不是顯示出他害怕死亡的真面目，路加 4:1 說耶穌聖靈充滿，約翰福音 3:34 說耶穌擁有無限量的聖靈，哥林多前書2:10 [ 聖靈參透萬事，連上帝深奧的事也參透了 ]，然而這位假神耶穌卻顯然不知他會死在十字架上，在十字架上鬼吼鬼叫，怨天尤人大叫「我的上帝，我的上帝，你為何離棄我(馬太27:45)」

沒有世俗的烈士從容就義的氣度，這寫的是一個舞台上，戲劇性效果的英雄悲嘆，從神學上，史實上，都說無法交代其真實性的舞台角色，一位非史實的角色罷了。

耶穌故事是宗教編劇的受造物我們進行下一步之前，要提醒讀者，我們無意證明新約故事裡的耶穌是史實人物，也無意願證明新約故事裡的耶穌只是個拼湊出來的虛構神話，我們只講求證據，讓證據引領我們的立場，而不是讓自已的立場或宗教信仰去引領客觀的證據，我們不過是聽從二造雙方陳述的裁判，至此為止，對耶穌的史實證據不足，無法證明他是個史實裡的人物，但這不意味我們已證明了史實裡沒有一位像福音故事裡的耶穌的人；

然而我們檢視的證據不但無法證實耶穌的史實性，它們還顯示，耶穌和密特拉太陽神，古埃及艾西絲/荷羅斯，希臘阿多尼斯，赫米斯，泰那的阿波羅，克里詩那等等的神話主角一樣，都是神話性的角色；

我們被迫地指出，耶穌故事充滿了宗教劇本所有的劇情鋪張，刺激的情節，戲劇化的情境及結局，在古代，這種神秘的道德劇以真人扮演的起源非常之早，耶穌故事正是充滿這樣的況味，而沒有史實的味道，耶穌是英雄的角色，賣主的猶太則是反派，復活及升天則是謝幕結局；

聖嬰誕生時有三位東方術士來朝，狂喜地帶來賀禮，這些戲劇性強烈的情節都不是歷史，充滿潤飾的福音書故事寫的是宗教神話，而不是史實人物該有的情節，沒有史實人物會有什麼天門為他開，東方術士為他拜，引導之星為他來的誕生情節；

這些戲劇手法更是其他的傳奇故事的手法，我們拒斥阿波羅太陽神及密特拉太陽神的出生故事，我們卻誤以為耶穌誕生是史實，這是怎樣的雙重標準？？

福音書裡的耶穌四處奔走為人治病，還聲色疾厲地和法利賽人作激烈的言語衝突，甚至暴力的原形畢露而去翻猶太聖殿當局的桌子 (太21:12)

還派70位弟子去各城傳揚自已理念 (路加10:1)

這樣一位人人皆知的狠角色，和他扛上的死對頭，身為半自治，半官方的猶太當局要捉拿耶穌到案時，居然不知道耶穌長什麼樣子，而要靠猶大的親嘴作記號(馬可福音14:43--45)，這個猶大背叛耶穌的故事是舞台張力十足的一幕，但是卻不是真實事件該有的情節。

馬太福音27:19提到披拉多的夫人告訴她的夢象，要求披拉多不可加害耶穌；

這是個舞台效果十足的一幕，然而，羅馬人的司法制度可沒這沒墮落低等淪落到讓一個女人憑著自已的夢就來影響公堂之上的司法執行；

這故事只是要敘說聖靈不要耶穌受害的立場，然而耶穌還是遇害了，這位披拉多的夫人顯然作了場聖靈賜給她的春秋大夢，聖靈和舊約裡的先知但以理一樣搞夢境啟示，卻無能阻止耶穌受害。